宁夏大学 刘紫妍
从解放人类的意愿上分析,女性解放与男性解放应该是并驾齐驱的,男性的发展与女性的发展应该是在同一路线上互相推动着向前演进,但长此以来女性解放与男性解放却始终没有拉齐到同一水平位置上,从来只有对女性解放的谈论与呐喊,少见“男性解放”这一概念得到认同与关注。
这不是因为男性的需求与处境不被重视,而是在解放的过程中男性发展对女性发展空问的挤压己经成为女性被压迫的一个重要原因,女性也因此失去了以自身需要为出发点塑造自身发展与生存模式的机会。当父权制的意识形态仍然占据社会话语权的主导地位时,女性的解放、女性的社会生产参与就是按照男性社会中的价值规范来塑造自身,被解放的是异化为男性特质或中性特质的女性,参与的社会生产是按照男性习惯构建的生产方式的生产,这是仍然被笼罩在男性审视之下的女性解放,女性意识还未生成。如果女性需要通过把自身价值投射在男性角色身上才能够表达自己的社会性生存和社会性自我,那么这样的解放实际上是女性自身的另一种异化,在找寻自我意识的同时走向了另一个极端。
女性价值观被男性同化,一个优秀男人所具备的条件就变成了社会整体对于成功的人的要求,女性在寻求解放中选择了去成为优秀的工人,成为既能兼顾家庭又能外出赚钱的顶梁柱,女性把能够和男性从事一样的职业当作自身解放的标准,却从未独立的思考过女性的价值是什么,在这种虚假的解放中男性价值观正前所未有的得到了渗透,而女性的价值再一次迎来了失落,这完全违背了女性解放与发展的初衷。在前两次妇女解放运动中,女性要求共享社会权利、要求介入社会事务,这些要求的提出其实都没有成功规避当时西方社会的价值观、文明模式和社会内在携带的危机和问题,只是从一个困境跳入了另一个困境。
女性的反省与批评意识被父权制意识形态下的主流思想所控制,第一次妇女解放浪潮之后女权主义形成了不同分支且产生了各自的理论体系和实践战场,富有成效地为女性基本的生产生活谋取了许多权利,但在社会中 “女权主义”仍是一个被羞于提及的词语,仍然被一部分人认定其具有负面意义,甚至于对于一些女性而言,也不愿以女权主义者自称。女权主义的发展是在不断修正的过程中发展至今的,这种进步来自于每个女性自身的觉醒,羞于提及女权主义本身也是一种资本主义父权制意识形态影响下女性自身异化的表现形式之一。尽管一些否认自身是女权主义者的女性是女权主义最大的受益者。同时女性也必须揭露并消除女权主义自身所固有的落后思想,尤其是对于还未认清自身处境的女性来说,在压迫中觉醒是消除父权制意识形态压迫的第一步。
女性要想获得全部的解放,首先应该要对自己的处境和诉求具有充分的认识,女性自我觉醒是解放女性的第一步。女性觉醒的第一步就是要对自身所处的压迫环境有所警觉,对所有女性所共同面对的阶级压迫和性别压迫有所警觉。马克思在关于人的物质需要和精神需要理论中提出:“市民社会任何一个阶级,如果不是它的直接物、物质需要、自己的锁链强迫它,它一直也不会感到普遍解放的需要和自己实现普遍解放的能力。”人如果想要获得解放,就要立足于实践,在实践的基础上满足自身需要,进而发展个人需要,这样才能逐渐摆脱被压迫和被支配的状态。女性解放同样是需要建立在实践之上的,在实践中认识到自己的处境并开始觉醒,认清在压迫与剥削中自己需要的是什么,才能通过实践满足自己摆脱压迫。
人的全面发展是女性解放的内在本质,它明确肯定了女性发展是人类发展的一部分,女权主义应该唤醒女性的主体性自觉,如果我们不能面对我们自己的问题,那就无权声称能解決别人的问题。当女性处在某种压迫中时,只有先对自己所处的压迫形式有清晰的认知,才能和处于其他压迫形式中的女性团结起来互相救助。自我觉醒意识既是唤醒自己需要的必需情感基础,也是对其他弱者仲出援手的先决条件。女性自觉意识唤醒同时也能唤起弱势群体对自身权利和处境的审视,在关注女性问题的同时经由女性视角让我们看到社会中还存在着更多的弱势群体,并经此建立一个有利于全部人类发展的社会 文明模式,这也是女权主义作为一种社会性和公共性资源所具有的价值。